Subhanallah! Bayi Lahir Bersama Al-Quran

• Tweet
• 22KShare

Seorang bayi telah dilahirkan bersama al-Quran dari rahim ibunya. Kejadian itu telah memeranjatkan ibunya dan mendapat perhatian dari kalangan ulama. Akhirnya ibunya memeluk agama Islam.

Sebelum ini banyak kita mendengar kisah bayi yang dilahirkan mempunyai tanda-tanda keagungan Allah SWT antaranya tulisan kalimah tauhid di bahagian betis bayi. Kini satu kejadian menakjubkan telah berlaku di mana seorang bayi telah dilahirkan bersama sebuah al-quran kecil. Bayi ini diberi nama Abdul Wahab Iyanda Aderemi Irawo oleh sorang ulama yang dikenali sebagai Ustaz Abdul Rahman. Bayi ini telah selamat dilahirkan pada 7 mei 2012.

Para ulama di sana telah menasihati ibu bayi tersebut bahawa bayinya bukanlah seorang nabi walaupun ia lahir dari rahimnya sambil memegang Quran. Akan tetapi ia merupakan suatu kehendak Allah SWT yang mana bayi itu dilahirkan dalam keadaan yang sungguh menakjubkan.

Selain ulama Ustaz Abdul Rahman yang hadir, terdapat juga ulama lain antaranya Sheikh Abdulraman Sulaiman Adangba,Ketua dari Komuniti Nasrulifathi,Ustad Alhaji Abdullahi Akinbode,dan Dr Ramoni Tijani dari Komuniti Islam Alifathiquareeb.

Kuasa Allah SWT dan hidayah dariNya, ibu bayi ini telah memeluk agama Islam pada 13 Mei 2012. Kini ibunya baru sahaja berusia 32 tahun dan telah menukar namanya dari Kikelomo Ilori kepada Sherifat.

sekian..........

MUDAHNYA MENGELUH, SUKARNYA BERSYUKUR

Begitu mudah sekali melontarkan keluhan. Keluhan demi keluhan keluar dari bibir tanpa disedari. Kita mengeluh atas perkara-perkara yang remeh. Kita mengeluh atas perkara-perkara yang tidak mendatangkan faedah. Kita mengeluh dan asyik mengeluh. Andai dapat ditukar setiap bait keluhan itu kepada wang ringgit, pasti terbasmi kemiskinan di muka bumi. Namun hairan, Kita mengeluh tatkala kita ditimbuni dengan pelbagai kesenangan.

Kita mengeluh kerana makanan kegemaran tidak disediakan, sedangkan perut semakin kekenyangan. Kita mengeluh kerana kepanasan, sedangkan angin semula jadi disediakan tanpa bayaran. Kita mengeluh atas sekelumit kekurangan, sedangkan kelebihan sebanyak buih dilautan dibiarkan.

Allah s.w.t berfirman “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak dapat menentukan jumlahnya” (An-Nahl: 18). Di saat kita tenggelam dalam keluhan diri sendiri, pancaindera kita tidak lagi mampu memainkan peranannya untuk melihat, mendengar, merasai dan menghayati pemberian Allah yang tiada henti-hentinya. Lantaran itu, begitu sukar sekali untuk menyebutkan kalimat Alhamdulillah sebagai tanda kesyukuran seorang hamba kepada khaliqnya. Itulah hakikitnya. Memang manusia sentiasa leka dan lupa. Manusia mempunyai keinginan yang tiada batasan. Manusia tidak pernah puas dengan apa yang dimiliki..Kecuali orang-orang yang bersyukur.

Pada zaman Sayyidina Umar al-Khattab, ada seorang pemuda yang sering berdoa di sisi Baitullah yang maksudnya: “Ya Allah! Masukkanlah aku dalam golongan yang sedikit” Doa beliau didengar oleh Sayyidina Umar ketika beliau (Umar) sedang melakukan tawaf di Kaabah. Umar berasa hairan dengan permintaan pemuda tersebut. Selepas selesai melakukan tawaf, Sayyidina Umar memanggil pemuda berkenaan lalu bertanya: “Kenapakah engkau berdoa sedemikian rupa (Ya Allah! masukkanlah aku dalam golongan yang sedikit), apakah tiada permintaan lain yang boleh engkau mohon kepada Allah?” Pemuda berkenaan menjawab: “Ya Amirul Mukminin! Aku membaca doa berkenaan kerana aku (berasa) takut dengan penjelasan Allah seperti firman-Nya dalam surah al-A’raaf ayat 10 yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami (Allah) telah menempatkan kamu sekelian di muka bumi dan Kami adakan bagimu di muka bumi (sumber/jalan) penghidupan. (Tetapi) amat sedikitlah kamu bersyukur”

Aku memohon agar Allah memasukkan aku dalam golongan yang sedikit, iaitu (lantaran) terlalu sedikit orang yang tahu bersyukur kepada Allah” jelas pemuda berkenaan. Mendengar jawapan itu, Umar al-Khattab menepuk kepalanya sambil berkata kepada dirinya sendiri: “Wahai Umar, alangkah jahilnya engkau, orang ramai lebih alim daripadamu”

Subhanallah. Semoga kita semua termasuk ke dalam golongan yang sedikit ini, Amin

Jadi, sama-samalah kita membina tekad untuk membanteras keluhan dan meningkatkan kesyukuran kerana Dia telah berjanji "Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan: Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih." (Ibrahim: 7

Istighfar sebelum tidur

"Sesiapa yang mengucapkan pada masa dia mahu tidur : Astaghfirullahal' azim...allazi La ila-ha illa, huwal Hayyul Qayyum, wa atu-bu ilaih (Aku pohon ampun kepada ALLAH, tiada TUHAN selain DIA, DIA Yang Maha Hidup lagi Maha Berjaga, dan aku bertaubat kepadaNYA), maka di ampun dosa-dosanya walaupun sebanyak buih di lautan, walaupun sebanyak bilangan daun di pokok, walaupun sebanyak pasir di pantai dan walau sebanyak mana bilangan hari di dunia." (HR at-Tirmizi)

Ayat Kursi paling agung dalam Al-Quran

FIRMAN Allah bermaksud: "Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur. Keupayaan-Nya apa yang di langit dan di bumi. Tiada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya. Allah mengetahui apa yang di hadapan dan di belakang mereka dan mereka tidak mengetahui apa pun daripada ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara kedua-duanya dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar" (al-Baqarah: 255).

Ayat ini dikenali sebagai ayat Kursi, ayat yang paling agung dalam al-Quran, malah ia disebut sebagai penghulu bagi seluruh ayat al-Quran. Dari segi sejarahnya, ia diturunkan pada waktu malam. Pada ketika itu juga Nabi memanggil Zaid selaku penulis wahyu untuk menulisnya.

Dalam ayat yang pendek ini sebenarnya terkumpul sifat utama bagi Allah iaitu ketuhanan, keesaan, hidup, ilmu, memiliki kerajaan, kekuasaan dan kehendak.

Sesudah menegaskan mengenai keesaan-Nya, disusuli pula dengan menyebut dua sifat-Nya yang lain, iaitu hidup dan terus menerus mengurus makhluk-Nya.

Dengan demikian, manusia akan merasa aman dalam hidup serta tenang perasaannya kerana meyakini bahawa dia di dalam tangan Tuhan yang hidup, yang terus menerus mengurus serta mengawal jaga keadaan hamba-Nya.

Allah, Dia-lah Tuhan yang tunggal bagi segala makhluk. Oleh itu, tiada yang berhak disembah dalam kehidupan ini melainkan Dia. Segala apa yang ada di langit dan bumi adalah hamba dan milik-Nya. Semuanya tunduk di bawah kehendak dan kuasa-Nya, seperti firman Allah bermaksud: "Tidak seorang pun di langit dan bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan setiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri" (Maryam: 93-95).

Di antara tanda keagungan dan kebesaran Allah bahawa tiada seorang pun yang berani memberi pertolongan kepada seorang lain di sisi-Nya tanpa izin-Nya. Firman Allah bermaksud: "Ketika datang hari itu, tidak seorang pun berbicara, melainkan dengan izin-Nya; maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia" (Hud: 105).

Ilmu Allah amat luas, meliputi segala makhluk ciptaan-Nya, baik yang dahulu, sekarang dan akan datang, bahkan Allah mengetahui segala urusan dunia dan akhirat. Allah juga amat luas kerajaan dan kekuasaan-Nya, langit dan bumi seluruhnya di dalam genggaman-Nya.

Itulah ayat yang mengandungi kaedah pembentukan keimanan terhadap Allah. Dari sinilah terbina hala tuju pengabdian seseorang hanya kepada Allah.

Dengan demikian, tidaklah seorang manusia melainkan menjadi hamba, hanya kepada Allah, tidaklah dia menjuruskan pengabdiannya melainkan kepada Allah dan tidaklah dia menyerahkan ketaatannya melainkan kepada Allah.

Selain itu, ayat ini mempunyai beberapa kelebihan yang tidak ada pada ayat lain. Daripada kedudukannya dalam al-Quran, sabda nabi ketika ditanya oleh Abu Zar: "Ayat manakah yang diturunkan kepadamu yang paling agung?" Jawab baginda: "Ia adalah ayat Kursi" (riwayat Imam Ahmad, al-Nasai, al-Hakim dan al-Baihaqi).

Daripada sudut keberkatannya di dunia, sabda Rasulullah: "Bacalah ayat Kursi kerana sesungguhnya ia mengawal jaga kamu, zuriat dan rumah tangga kamu sehingga bilik kecil di sekeliling rumahmu."

Dari segi keberkatannya dalam menghalau syaitan, sabda Rasulullah: "Di dalam surah al-Baqarah, ada satu ayat yang menjadi penghulu bagi ayat al-Quran, tidak dibacanya dalam rumah yang ada di dalamnya syaitan melainkan keluar ia daripadanya, itulah ayat Kursi" (riwayat al-Hakim).

Sabda Rasulullah: "Sesiapa yang membaca ayat Kursi selepas setiap solat fardu, Allah akan memberikannya hati orang yang bersyukur, amalan orang yang membenarkan Allah, pahala nabi-nabi, melimpahkan rahmat-Nya dan tidak menghalangnya daripada masuk syurga melainkan kematian yang akan memasukkannya" (riwayat al-Nasai).

Oleh ABDUL RASHID AHMAD
Jabatan al-Quran dan al-Hadis, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya

Bacalah Al-Quran

Abdullah bin Mas’ud r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah swt maka untuknya diberi satu hasanah (kebaikan) sebagai ganjaran bagi huruf itu dan satu hasanah adalah sama dengan sepuluh pahala. Aku tidak berkata (alif,lam,mim) sebagai satu huruf tetapi (alif) adalah satu huruf, (lam) adalah satu huruf dan (mim) adalah satu huruf.” (Riwayat Tirmizi)

Dari Abu Umamah Al-bahili ra, dia berkata, saya mendengar Rasulullah saw bersabda, "Bacalah Al Qur'an. Karena ia pada hari kiamat nanti akan datang untuk memberikan syafaát kepada para pembacanya." (HR Muslim)

"Perumpamaan orang Mukmin yang membaca Al-Quran, adalah seperti bunga utrujjah, baunya harum dan rasanya lazat; orang Mukmin yang tidak membaca Al-Quran, adalah seperti buah kurma, baunya tidak begitu harum, tapi manis rasanya; orang munafiq yang membaca Al-Quran ibarat sekuntum bunga, berbau harum, tetapi pahit rasanya; dan orang munafiq yang tidak membaca Al-Quran, ia tak ubah seperti buah hanzalah, tidak berbau dan rasanya pahit sekali." (HR Bukhari)

Allah berfirman: "Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Qur'an) dengan perintah Kami. Sebelummnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al Kitab (Al Qur'an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Qur'an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengannya siapa yang kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami". (Surah Asy Syuura ayat 52)

Allah berfirman: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu, apabila disebut (nama) Allah, gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka kerana-Nya dan kepada Allah lah mereka bertawakkal." (Surah Al Anfaal ayat 2)

Allah berfirman: "Dan apabila dibacakan Al Qur'an, maka dengarkanlah dengan baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat". (Surah Al A'raaf ayat 204)

Sejarah Hari Ibu

Hukum Merayakan Hari Ibu


Sejarah hari ibu telah dikenalpasti sebagai perayaan musim bunga orang-orang Greece, sebagai penghormatan terhadap Rhea, ibu kepada tuhan mereka. Pada tahun 1600 orang-orang England merayakan hari yang mereka namakan sebagai "Mothering Sunday". Ia dirayakan pada hari Ahad keempat setiap Lent. Lent adalah tempoh masa selama 40 hari samada dalam bulan Februari atau Mac. Dalam tempoh ini, sebahagian orang-orang Kristian akan berhenti melakukan atau memakan makanan tertentu atas alasan agama. Amalan tersebut adalah sebagai penghormatan mereka terhadap Mother Mary. Mother Mary adalah Maryam, ibu kepada Nabi Isa Alaihissalam atau Jesus yang mereka anggap sebagai tuhan.


Dalam tempoh tersebut, kebanyakan rakyat England yang faqir dan miskin akan bekerja sebagai pembantu rumah. Mereka keluar jauh meninggalkan keluarga kerana percaya bahawa Jesus akan memberikan kekayaan dan kesenangan dalam tempoh tersebut. Menjelang hari Ahad keempat, mereka digalakkan untuk bercuti oleh majikan dan pulang ke kampung untuk bertemu dengan ibu. Setiap ibu akan dihadiahkan dengan Mothering Cake atau kek hari ibu sempena perayaan tersebut.


Amalan dan tradisi ini menular ke seluruh dunia dan ia kini disambut sebagai penghormatan kepada Mother Church. Mother Church dianggap sebagai kuasa spiritual yang agung yang memberi manusia kehidupan dan memullihara mereka dari sebarang kecederaan. Sejak dari itu, perayaan Mothering Sunday telah diadun dengan upacara kegerejaan. Penghormatan mereka terhadap ibu sama taraf dengan penghormatan mereka terhadap gereja.


Di Amerika Syarikat, Hari Ibu disambut seawal 1872 hasil ilham Julia Ward Howe. Beliau adalah seorang aktivis sosial dan telah menulis puisi " The Battle Hymn of The Republic" (TBHoTR). TBHoTR telah dijadikan lagu patriotik yang popular di kalangan warga Amerika. Ungkapan "Hallelujah" dalam bait-bait lagu tersebut menyerlahkan lagi sentuhan Yahudi dan Zionis dalam mencaturkan politik dunia.


Pada tahun 1907 Anna Jarvis dari Philadelphia telah memulakan kempen untuk melancarkan Hari Ibu. Beliau telah berjaya mempengaruhi Mother's Church di Grafton, West Virginia agar meraya dan meraikan Hari Ibu pada hari ulang tahun kedua kematian ibunya, iaitu pada hari Ahad kedua dalam bulan Mei. Semenjak dari itu, Hari Ibu dirayakan saban tahun di Philadelphia.


Anna Jarvis dan pendokong-pendokongnya telah menulis surat kepada menteri, golongan peniaga dan ahli-ahli politik agar Hari Ibu disambut secara meluas di seluruh wilayah. Matlamat mereka telah berjaya sepenuhnya pada tahun 1911 apabila hari tersebut disambut oleh hampir keseluruhan wilayah Amerika. Pada tahun 1914, Presiden Woodrow Wilson, secara rasminya telah mengisytiharkan Hari Ibu sebagai hari cuti umum dan mesti raikan pada setiap hari Ahad kedua dalam bulan Mei. Biar pun sebahagian besar negara-negara di dunia menyambutnya pada hari yang berlainan tetapi negara seperti Denmark, Finland, Itali, Turki, Australia, dan Belgium masih merayakannya pada setiap hari Ahad kedua dalam bulan Mei.


Sumber : http://www.mothersdaycentral.com/about-mothersday/history

Kelebihan Bulan Rejab, Syaaban dan Ramadhan

Assalamualaikum....

Pada setiap bulan Rejab, Syaaban dan Ramadhan ada peristiwa-peristiwa besar dan hebat yang berlaku.

Pada bulan Rejab, berlakunya peristiwa Isra’ Mikhraj yang berlaku pada 27 Rejab. Tahun berlakunya Isra’ Mikhraj dipanggil Tahun Dukacita kerana pada tahun itu, Rasulullah s.a.w kehilangan dua insan yang disayangi iaitu isteri baginda, Siti Khadijah dan bapa saudara baginda, Abu Talib. Maka Allah menceriakan Rasulullah s.a.w melalui peristiwa Isra’ Mikhraj.

Selain dari itu, bulan Rejab ialah berlakunya solat umat Islam lima waktu yang pertama. Sebelum ini, umat Islam hanya bersolat dua waktu iaitu waktu pagi dan petang namun sebaik sahaja solat difadhukan lima waktu maka dua waktu sebelumnya diharamkan oleh umat Islam bersolat. Solat pertama ialah solat Subuh, iaitu sebaik sahaja Rasulullah s.a.w kembali dari Isra’ Mikhraj.

Bulan Rejab merupakan salah satu dari bulan-bulan Haram di dalam Islam.

Allah berfirman, ”Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” (QS At-Taubah: 36)

Bulan Haram yang dihormati itu ialah: Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab. Umat Islam dilarang berperang dalam bulan-bulan ini kecuali jika mereka diugut.

Diriwayatkan daripada Sayyiduna Anas bin Malik رضي الله عنه beliau berkata: Adalah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم apabila telah masuk bulan Rejab, Baginda صلى الله عليه وآله وسلم berdoa: Ya Allah Ya Tuhan kami, limpahilah berkat kepada kami pada bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan. (HR Imam Ahmad, ath-Thabarani dan lain-lain)

Hadis palsu kelebihan bulan Rejab

“Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban adalah bulanKu dan Ramadhan pula adalah bulan umatku”.

Al-Iman Ibnu Jauzi mengatakan hadis ini maudhu’ (palsu) dan pembohongan terhadap Rasulullah s.a.w. (Al-Maudhuuat, jilid 2, m/s 206).

Pada bulan Syaaban pula, adanya malam Nisfu Syaaban. Terdapat nas yang berkaitan dengan Nisfu Syaaban yang datang dengan penambahan iaitu pada malam Nisfu Syaaban, malam ke 15 Syaaban, Allah berfirman bahawa sesiapa yang meminta ampun kepada Allah melalui doanya maka doanya akan diperkenankan oleh Allah kecuali tiga golongan iaitu:-

1. Orang yang syirik kepada Allah.
2. Orang yang berzina dan tidak bertaubat nasuha. Malahan orang berzina ini meskipun orang lain berdoa untuk dirinya maka tidak diterima oleh Allah.
3. Orang yang bermusuhan sesama Islam.

Bulan Ramadhan adalah satu-satunya bulan Islam yang disebut di dalam Al-Quran. Bulan-bulan lain tidak pernah disebut dalam Islam. Bulan Ramadhan adalah bulan di mana Al-Quran diturunkan, malahan kitab Samawi yang lain seperti kitab Injil, Taurat dan Zabur juga turun pada bulan Ramadhan.

Berlaku perselisihan pendapat ulama tentang penurunan Al-Quran di bulan Ramadhan namun kata ustaz, biarlah ulama berdebat, kita terima sahaja kerana mereka lebih tahu. Terdapat dua pendapat berkaitan hal ini :-

• Maksud Al-Quran turun pada bulan Ramadhan adalah Al-Quran dibawa oleh Jibrail di dalam bentuk wahyu untuk diturunkan kepada Rasulullah s.a.w.
• Maksud Al-Quran turun pada bulan Ramadhan adalah Al-Quran diturunkan dari Luh Mahfuz kepada langit dunia pada bulan Ramadhan.

Di dalam ayat Al-Quran di mana Allah berfirman bahawa Al-Quran diturunkan pada bulan Ramadhan, Allah menyambung bahawa Al-Quran adalah sebagai petunjuk. Ini bermakna jika ada permasalahan, maka rujuklah Al-Quran kerana disitu ada penyelesaian. Kes-kes gejala sosial (atau musibah sosial) berlaku kerana tindakan susulan tidak mengikut Al-Quran.

Menurut ustaz, Al-Quran itu datang dengan tiga jenis petunjuk.

• Petunjuk Umum – Petunjuk ini difahami oleh semua makhluk termasuklah haiwan, tumbuhan, dan apa juga makhluk ciptaan Allah.
• Petunjuk Kebaikan – Petunjuk ini ditunjukkan kepada golongan bukan Islam untuk menunjukkan kebaikan dan keindahan Islam agar mereka tertarik memasuki Islam.
• Petunjuk Hidayah – Petunjuk ini hanya dapat dirasai dan dilihat oleh orang-orang yang beriman sewaktu mereka membaca Al-Quran dan memahami isi maksudnya secara rohaniah.

Sebelum ini, orang arab tidak mempunyai bulan-bulan. Mereka meletakkan sesuatu berdasarkan suatu peristiwa. Apabila Abrahah menyerang Mekah, mereka meletakkan waktu itu sebagai waktu asal bagi Tahun Gajah. Kemudian, ketika Rasulullah s.a.w lahir mereka mengubah sistem tahun kepada “Tahun Kenabian”. Bulan-bulan Islam telah wujud sebelum kelahiran Rasulullah s.a.w lagi cuma orang arab tidak mengetahui mengenainya.

Pada bulan Ramadhan, syaitan-syaitan diikat. Isu syaitan diikat ini pun ada beberapa perselisihan pendapat ulama. Seperti kata ustaz, biarkan saja ulama berdebat, kita terima sahaja. Terdapat dua pendapat tentang syaitan diikat.

• Syaitan diikat secara fizikal. Ini bermakna syaitan dibelenggu dan memang tidak dapat berkeliaran.
• Syaitan dilemahkan, dan perkataan ikat itu sebagai sindiran kepada syaitan di mana syaitan terhalang dari mengganggu orang yang beriman.

Berkaitan pendapat pertama, ada pertanyaan jika syaitan diikat secara fizikal, mengapa orang masih berbuat jahat? Menurut ustaz, perkara ini pernah ditanya (berulang kali) dan jawapan paling baik ialah roti canai (roti canai lagi…macam contoh ceramah sebelum ini). Kata ustaz, hati itu ibarat tempat pembakar roti canai dan syaitan itu api. Setelah lama memanaskan pembakar roti itu, meskipun api sudah dipadamkan namun tempat pembakar roti canai itu masih panas. Sama juga halnya dalam keadaan ini. Setelah 11 bulan syaitan membakar hati, 1 bulan masih terasa panasnya meskipun syaitan dibelenggu.

Bulan Ramadhan adalah bulan pengampunan besar-besaran. Allah mengampuni semua dosa umatnya yang memohon ampun secara ikhlas kepada Allah kecuali dosa yang berkaitan dengan manusia.

Bulan Ramadhan juga adanya solat Tarawikh. Solat Tarawikh adalah khusus kepada umat Nabi Muhammad s.a.w. Ini kerana umat terdahulu tidak diberikan kelebihan solat Tarawikh. Solat Tarawikh tidak mempunyai had berapa rakaat yang boleh dilakukan maka tidak perlu diperdebatkan. Rasulullah s.a.w buat 8 rakaat namun disambung dengan solat sunat di rumah.

Di bulan Ramadhan, amalan dilipat gandakan. Pada bulan Ramadhan, pahala amalan bagi perkara sunat ialah pahala sunat+pahala wajib. Manakala pahala amalan bagi perkara wajib ialah 70 kali ganda dari bulan-bulan yang lain. Namun begitu, pahala amalan di Masjidil Haram dan sekitarnya ialah 100,000 kali ganda. Masjidil Haram dan sekitarnya adalah satu-satunya tempat di mana umat Islam dapat bersolat tanpa had. Selepas Asar pun boleh solat sunat, tidak seperti tempat lain di mana ia diharamkan.

Berpuasa 6 hari selepas bulan Ramadhan di bulan Syawal akan mendapat pahala seperti berpuasa selama setahun.

sekian..........

indahnya warna....

Warna

Nabi Muhammad berkata seperti yang dilaporkan oleh Bukhari dan Muslim, yang bermaksud, “Setiap bayi yang lahir itu adalah suci bersih. Maka ibu bapalah yang menjadikan mereka sama ada Yahudi, Nasrani ataupun Majusi.”
    Melalui hadis ini, kita beroleh pengajaran bahawa anak-anak adalah umpama kain putih. Ia dapat dicorakkan dengan warna apa sahaja mengikut kemahuan ibu bapa. Sekiranya ia diwarnakan hitam, maka hitamlah ia. Sekiranya ia diwarnakan putih, maka putihlah ia dan sebagainya. Dengan perkataan lain, cara atau bentuk didikan yang diberikan oleh ibu bapa kepada anak-anak menjadi penentu sama ada seseorang anak itu menjadi orang yang baik dan berjaya ataupun sebaliknya.
    Kita sudah sering kali mendengar hadis ini. Biarpun pelbagai tafsiran yang terkandung di dalamnya, pernahkah kita menganalisa secara mendalam maksud dari sudut pandangan warna? Kata ‘Suci Bersih’ mengingatkan kita kepada warna putih. Warna ‘putih’ ini bukan hanya menggambarkan keaslian dan kefitrahan kejadian kita yang belum tercorak, ia juga menggambarkan suatu asas ilmu warna. Putih adalah warna yang belum berubah menjadi warna yang lain ataupun warna asas yang tersedia bagi dicorakkan. Secara kias, maksud ‘corak’ pada hadis ini tidak lain adalah bagi menggambarkan kewujudan warna-warna lain seperti warna-warna yang ada dalam kejadian dan keindahan alam.
    Hadis ini juga memberi gambaran tentang sebuah perjalanan manusia yang bermula daripada bayi. Perkembangan kita dari satu tahap ke satu tahap umpama mencorakkan kehidupan kita di alam ini. Malah, kita dianugerahkan penglihatan yang diberi oleh Tuhan bagi membolehkan kita mengenali warna-warna alam yang berada di sekeliling kita. Bermula dari alam kegelapan yang tiada warna semasa di dalam kandungan ibu, kita memasuki alam penuh warna tatkala lahir ke dunia. Bermula daripada ketidakfahaman minda mentafsir warna-warna ini, sehinggalah perkembangan minda berupaya mentafsir dan menamakan satu persatu warna-warna itu. Kita mula kenal alam dengan label-labelnya. Awan itu biru, daun itu hijau, tanah itu kehitaman, senja itu kemerahan dan sebagainya.
    Tidak cukup dengan itu, Tuhan menganugerahkan manusia dengan cahaya ilmu sebagai penunjuk jalan. Diturunkan Quran sebagai rujukan dan panduan. Padanya terdapat pelbagai maklumat, sejarah, panduan, manual, perundangan, arahan dan pedoman hidup. Padanya juga dicorakkan kisah dan tauladan sebagai gambaran apa yang mungkin tidak terfikir dan tidak terlihat oleh pandangan manusia.
    Maka, apakah sebenarnya aspek warna ini terhadap manusia? Adakah sekadar untuk menghayati keindahan alam yang dapat dijiwai oleh pancaindera? Ataupun adakah ia punya kesan lain yang lebih daripada itu?
     
Suatu Kisah tentang Warna    

Mari kita berkenalan dengan warna melalui satu cerita yang menarik. Pada tahun 1977 seorang ahli terapi yang terkenal mendapat satu panggilan. Panggilan itu datang daripada Tuan Reverend Everest Strang (Reverend adalah gelaran atau panggilan bagi Ketua Agama Kristian). Beliau meminta ahli terapi itu merawat isterinya yang sedang menderita penyakit kanser kolon ataupun dikenali sebagai kanser usus. Isteri beliau enggan mengambil ubat kerana kecewa dengan kesan ubat yang diambilnya buat sekian lama. Isteri beliau bukan hanya semakin uzur, emosi dan tekanan perasaannya juga terganggu teruk hingga tidak mahu lagi mengambil ubat penahan sakit. Malah, isterinya ini tidak mahu lagi bertemu doktor. Gusar dan bimbang dengan keadaan ini, Tuan Reverend Everest meminta ahli terapi itu mengusahakan sesuatu supaya dapat menghilangkan kesakitan isterinya tanpa memberi tekanan ataupun memaksa isterinya mengambil ubat atau vaksin lagi.
    Apabila ahli terapi masuk ke bilik si pesakit, perkara pertama yang disedarinya adalah keadaan bilik. Dia mendapati kebanyakan benda di dalam bilik itu berwarna merah. Langsir di jendela berwarna merah, kelambu yang digunakan pada katil perempuan juga berwarna merah, permaidani indah yang bercorak berwarna merah, alas meja kecil di sisi katil berwarna merah malah cadar dan selimut yang menutupi perempuan itu juga berasaskan warna merah. Suatu yang jarang dilihatnya. Walaupun unik dan cantik, namun ada suatu yang tidak kena dengan semua aturan warna ini, bisik hati ahli perawat itu.     
    Lantas dengan segera beliau merasakan inilah kunci kesilapan yang mungkin menyebabkan mengapa tahap kesihatan isteri Tuan Reverend Everest semakin teruk walaupun sudah mengambil ubat dan berehat secukupnya. Maka, beliau pun mencadangkan supaya sedikit perubahan dilakukan pada bilik berkenaan. Ahli terapi itu meminta langsir bercorak merah ditukar kepada warna yang kehijauan. Cadar merah ditukar kepada putih bersih. Selimut biru muda menggantikan selimut bercorak kemerahan. Alas-alas meja diganti dengan yang berwarna lembut. Karpet merah digulung lalu dikeluarkan dari bilik itu. Tidak cukup dengan itu, ahli terapi itu juga mengecat mentol bilik itu dengan warna biru.
    Apa yang terjadi selepas itu? Selepas perubahan kepada tema warna bilik itu dilakukan, mereka membiarkan isteri Tuan Reverend Everest berehat kembali ke katilnya. Selepas setengah jam berlalu, resah gelisah wanita itu semakin menurun. Dia kelihatan dapat berehat dan dapat menahan rasa kesakitannya. Dia juga mula mahu mengambil ubatnya kembali. Walaupun bukan pada dos yang penuh, ia suatu perubahan yang ketara dan besar. Malah selepas beberapa hari, wanita ini mula nampak segar dan berselera untuk makan. Hasilnya, dua minggu kemudian, beliau kembali sihat dan dapat melakukan aktiviti biasanya.
    Menakjubkan bukan? Apa keajaiban yang berlaku di dalam kisah ini? Apakah kuasa magik yang digunakan oleh ahli terapi itu?
    Segalanya adalah pada rahsia keajaiban yang tersembunyi di sebalik ‘warna’. Merah sering dikaitkan dengan sesuatu yang merangsangkan. Keterlaluan dalam aplikasi warna merah mengakibatkan keadaan menjadi hiperaktif. Ia merangsangkan sistem badan dengan terlalu kuat dan mengakibatkan suhu badan meningkat dengan cepat, tekanan darah meningkat, emosi gelisah ataupun jadi marah dengan mendadak dan sebagainya. Untuk badan yang tidak sihat, kesan ini memudaratkan dan memperlahankan proses penyembuhannya. Manakala biru pula dikaitkan dengan sesuatu yang melegakan, tenang dan damai kepada sistem badan. Ia memberi kesan rehat, sihat dan selamat kepada minda. Dalam keadaan kes di atas, tubuh yang sakit memerlukan kerehatan yang cukup bagi membolehkan ia menjana kembali kekuatannya. Waktu kerehatan juga membantu sistem imun tubuh dapat melawan penyakit atau virus dalam tubuh. Tanpa kerehatan yang cukup atau sempurna, badan bekerja dalam situasi tertekan. Lalu penyembuhan sukar tercapai.  
    Warna menghantar isyaratnya dalam bentuk getaran. Getaran itu mungkin tinggi ataupun rendah. Manusia pula bertindak sebagai penerima getaran akan memberi reaksi terhadap getaran itu. Seseorang mungkin berasa teruja ataupun mungkin akan berasa lebih tenang pada waktu itu. Ini semua bergantung pada kadar getaran yang diterima oleh sistem manusia.
    Sebelum kita kembara lebih jauh, ayuh kita meneliti beberapa fakta, cerita, kisah, kesan dan segalanya tentang perihal warna.

Apa Itu Warna?

Warna jika dirujuk pada Kamus Dewan edisi keempat membawa maksud ‘kesan yang didapati oleh mata daripada cahaya yang dipantulkan oleh benda-benda (dengan gelombang yang berbeza-beza) yang dilihatnya’. Selain itu warna menurut kamus ini membawa maksud berbagai-bagai dan corak. Sesuai dengan penemuannya, warna sememangnya adalah cahaya yang dipantulkan oleh objek, dalam bentuk pelbagai dan bercorak.
    Jika kita merujuk sumber lain iaitu McGraw-Hill Dictionary of Scientific and Technical Terms, warna ditakrifkan sebagai ‘general term that refers to the wavelength composition of light, with particular reference to its visual appearance’.
    Berdasarkan dua rujukan maksud warna di atas, dapat disimpulkan bahawa warna adalah hasil daripada kepanjangan gelombang cahaya yang berbeza. Panjang ini membuatkannya berbeza antara satu sama lain jika dilihat secara visual. Contohnya apabila kita melihat sesuatu benda berwarna, sebenarnya benda itu memantulkan komposisi cahaya pada panjang gelombang tertentu.

    Warna yang berbeza adalah disebabkan kesan pantulan berbeza yang bergantung kepada panjang gelombang yang dipantulkan.

Negara Islam dan Negara Bukan Islam Menurut Fiqh

Para ulama membahagikan dunia kepada beberapa negara berdasarkan persepsi Islam dan era zaman mereka. Mereka juga membahagikannya berdasarkan kepentingan agama dan ke­du­niaan umat Islam. Pembahagian tersebut sebagaimana berikut:

1.   Dar al-Islam (Negara Islam):

Ia merupakan setiap kawasan yang didiami oleh orang Islam dan hukum Islam jelas dilaksanakan.

Ulama Syafie berkata:

• Setiap negeri yang jelas terlaksana hukum Islam, seperti pengharaman zina dan mencuri. Ia didiami oleh orang Islam, sekalipun bersama mereka turut terdapat ahli kitab atau ahli zimmi;
• ataupun setiap negeri yang dibuka oleh umat Islam dan mereka bersetuju mengekalkannya di bawah pengurusan orang kafir;
• ataupun setiap negeri yang pernah didiami umat Islam kemudian mereka diusir oleh orang kafir dari negeri itu.¹

Daripada huraian di atas, ulama Syafie  berpendapat, Dar al-Islam ialah setiap negara yang didiami oleh umat Islam, mereka mengharamkan apa yang diharamkan Allah dan meng­halalkan apa yang dihalalkan-Nya. Mereka juga turut meng­golongkan ke dalam Dar al-Islam, mana-mana bumi yang ditak­luk oleh umat Islam; dahulu mahupun pada zaman moden, sekali­pun mereka telah keluar daripada bumi tersebut, ia tetap kekal sebagai Dar al-Islam.

Bagaimanapun, Abu Hanifah r.h.m cenderung kepada definisi lain yang lebih luas skopnya. Beliau berkata:

“Dar al-Islam dan Dar al-Kufr (Negara Kafir) dikaitkan kepada Islam atau kufur berdasarkan terserlahnya Islam dan keamanan, ataupun kufur dan ketakutan di negara tersebut. Islam atau kufur ter­ser­lah berdasarkan terserlahnya hukum hakamnya; iaitu ke­amanan dan keadilan di Dar al-Islam, sebaliknya ketakutan dan kezaliman di Dar al-Kufr”.

Perspektif pendapat Abu Hanifah ini ialah, maksud sebenar sesuatu negara dikaitkan dengan Islam atau kufur bukanlah dilihat pada zat Islam dan kufur, tetapi yang dimak­sudkan ialah keamanan dan ketakutan. Ertinya: Jika umat Islam memiliki keamanan di sesuatu negara secara mutlak, maka ia adalah Dar Islam. Sekiranya keamanan dimiliki oleh non-muslim secara mutlak sedangkan orang Islam dalam ketakutan secara mutlak, maka ia adalah Dar Kufr. Oleh itu, hukum bagi beliau adalah di atas dasar keamanan dan ketakutan, bukan Islam dan kufur. Mengambil kira keamanan dan ketakutan adalah lebih utama.²

Dengan ini, Abu Hanifah melihat kepada perlaksanaan bukan kepada kepercayaan, kerana ia di dalam hati. Begitu juga, beliau tidak melihat kepada kata-kata, kerana kata-kata tanpa pengamalan merupakan musibah, sifat nifaq dan sia-sia.

2.   Dar al-Harb (Negara Perang):

Orang Islam menggunakan nama Dar al-Harb dengan maksud: Negara yang memerangi orang beriman, iaitu “negara Islam”, dan wujud permusuhan antara negara tersebut dengan orang Islam. Ia juga mahu menghapuskan orang Islam, melakukan persiapan untuk memerangi mereka, menghasut agar menentang mereka, mengisytiharkan perang dan menyerang kampung halaman orang Islam. Atas dasar inilah permusuhan antara orang Islam dan kafir pada masa lampau cukup hebat. Oleh kerana itu, definisi bagi Dar al-Harb pada masa dahulu didatangkan selari dengan negara perang pada zaman mereka.

Sedangkan pada hari ini, definisi Dar al-Harb diketahui umum, iaitu negara yang mengisytiharkan perang ke atas orang Islam atau satu wilayah daripada wilayah mereka dengan tujuan menghapus, menceroboh dan permusuhan. Sementara negara yang tidak mengisytiharkan perang ke atas muslimin, ia tidak dikira Dar al-Harb, sebaliknya digolongkan sebagai Dar ‘Ahd (Negara Perjanjian) atau Dar Shulh (Negara Perdamaian) dan sebagainya sebagaimana akan dibicarakan nanti.

Harta Orang Kafir Harbi (Yang Diperangi)

Sekumpulan orang yang mengikut hawa nafsu, mengaku ber­agama Islam telah terjebak melakukan kerja jahil dengan meng­­­halalkan harta non-muslim. Mereka mendakwa non-muslim sebagai kafir harbi dan negara mereka sebagai negara harb (perang). Mereka mengheret umat Islam kepada banyak tohmahan, prejudis dan tuduhan sebagai bangsa liar dan khianat. Elok kita terangkan pandangan ulama tentang persoalan ini.

Para ulama berkata: Apabila seorang muslim memasuki Dar al-Harb yang mengisytiharkan perang terhadap Islam; dia memasuki negara tersebut melalui perlindungan keamanan. Kemudian dia mengambil harta seorang kafir harbi di negara tersebut untuk berurusan dalam perdagangan, wadi‘ah (deposit), belian atau jualan secara hutang, atau qiradh (pelaburan), maka nilai harta yang ditanggungnya itu wajib dilangsaikan kepada kafir harbi tersebut mengikut tuntutan aqad (kontrak).

Apabila kafir harbi tersebut keluar (daripada negaranya) ke negara Islam dengan memperolehi perlindungan keamanan, hakim hendaklah menjatuhkan hukuman ke atas muslim tadi agar dia melunaskan kewangan tersebut menggunakan hartanya. Iaitu sebagaimana dia menjatuhkan hukuman bagi orang muslim yang berada di Dar al-Islam.

Ini kerana hukum hakam ke atas muslim tetap berjalan di mana sahaja dia berada. Kita tidak menggugurkan hak kewajipan kerana berada di sesuatu tempat, sebagaimana kewajipan solat tidak gugur kerana berada diDar al-Harb. Hukum ini dikenakan jika pemilik harta tersebut seorang kafir harbi dan negaranya adalah negara harb (perang)³. Apa pula pandangan kita jika negara tersebut Dar Aman atau Dar ‘Ahd ataupun wujud antara umat Islam dan negara tersebut perjanjian, pertukaran wakil diplomatik, para duta, hubungan perdagangan dan import, transaksi kewangan, bank dan lain-lain. Bukankah (sewenang-wenang menghalalkan harta non-muslim secara tidak betul) merupakan suatu yang tidak berperaturan?!

Ya, hukum asal harta kafir harbi adalah harus (diambil). Tetapi ijma’ para ulama fiqh, ia haram (diambil) dan kehormatan harta mereka tetap dihormati dan dipelihara dalam beberapa situasi, antaranya:

1.    Apabila seorang muslim memasuki Dar al-Harb secara aman atau dia menjadi tawanan. Manakala orang kafir tersebut memberi kepercayaan berkaitan jiwa dan harta kepadanya. Maka tidak halal dia mengkhianati mereka. Lantaran dia telah memberi jaminan kepada mereka tentang dirinya. Ini kerana perbuatan ini adalah suatu pengkhianatan. Walhal, pengkhiana­tan tidak dibenarkan dalam Islam.

Jika dia mencuri atau merampas sesuatu daripada mereka (kafir harbi), ia wajib dipulangkan kepada pemiliknya. Jika pemiliknya datang ke Dar al-Islam, ia wajib dipulangkan kepada mereka. Jika mereka tidak datang, dia hendaklah mengutuskannya kepada mereka. Ini kerana dia mengambilnya secara haram, oleh itu dia wajib memulangkannya, sama seperti jika dia mengambil harta orang Islam sendiri.⁴

2.         Apabila kafir harbi yang berada di Dar al-Harb memeluk Islam, darahnya terpelihara, harta dan anak kecilnya terkecuali daripada dijadikan tawanan perang. Hartanya tidak boleh diambil walau di mana sahaja ia berada atau dijumpai⁵. Perjanjian antarabangsa yang mengatur peraturan ini telah wujud sekarang.

3.   Dar al-‘Ahd (Negara Perjanjian):

Maksud al-‘Ahd ialah keamanan, zimmah, pemeliharaan dan penjagaan kehormatan. Setiap perjanjian sesama manusia adalah ‘ahd. Dar al-‘Ahd dalam Islam pula ialah setiap negara iaitu penduduk dan pemerintahnya berdamai dengan orang Islam dengan persetujuan menghentikan persengketaan, mewujudkan perdamaian atau tidak menceroboh. Sama ada dengan tukaran yang dibayar kepada muslimin ataupun tanpa tukaran.

Apabila ketua pemerintah Islam melihat mengadakan perdamaian dengan Dar al-Harb mempunyai kepentingan bagi umat Islam, perdamaian tersebut diharuskan. Allah berfirman:

﴾وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴿٦١

Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada per­da­maian, maka kamu hendaklah cenderung kepadanya dan bertawakallah kepada Allah. (al-Anfal: 61)

Rasulullah s.a.w juga mengadakan perjanjian damai dengan penduduk Mekah semasa al-Hudaibiyah. Permuafa­katan yang berlaku antara orang Islam hari ini dengan negara non-muslim, kecuali Israel, merupakan perjanjian (‘Ahd) dan persetujuan keamanan.

Keamanan Bagi Warga Dar al-‘Ahd:

Ketua pemerintah Islam bertanggungjawab menghalang orang Islam dan zimmi daripada menyakiti dan mengganggu warga Dar al-‘Ahd kerana mereka memperolehi perlindungan keselamatan jiwa dan harta mereka melalui perjanjian damai. Oleh itu, tidak dibenarkan menculik, meragut, menceroboh, menunggu peluang untuk bertindak jahat atau membunuh mereka dengan apa jua alasan. Tindakan tersebut merupakan satu pengkhianatan dan angkara keji terhadappihak yang berdamai. Ia tidak harus dilakukan oleh muslim dalam apa keadaan dan situasi sekalipun. Termasuk dalam tindakan (yang dilarang) ini ialah merampas kapal terbang dan lain-lain lagi.

Bagaimana pula pandangan terhadap orang yang mem­bunuh ahli zimmah atau ahli kitab di kampung halaman umat Islam dengan dakwaan mereka mempunyai kesalahan?! Sekira­nya benar terdapat kesalahan, di sana ada undang-undang yang wajib dihakimi oleh semua pihak supaya tidak berlaku perkara buruk atau kekacauan dan seterusnya dikaitkan dengan Islam dan orang Islam, padahal mereka tiada apa-apa kaitan dengannya.

Meskipun begitu, terdapat beberapa pendapat berkenaan syarat perjanjian damai bagi setengah ulama. Ia berdasarkan perbezaan zaman, masa dan kedudukan pihak yang menang. Sementara hari ini, orang Islam mesti meneliti segala perkara dengan kefahaman dan pandangan yang jelas supaya mereka tidak terdedah kepada kebencian, kritikan dan penghinaan.

4.   Dar al-Baghy (Negara Pemberontak)

Al-Baghy asalnya bererti zalim dan melampaui had melakukan kerosakan. “Lelaki melakukan baghy” iaitu lelaki tersebut bersikap sombong, menceroboh dan menyimpang daripada kebenaran. “Kumpulan yangbaghiyah” ialah kumpulan yang zalim dan tidak mentaati pemerintah yang adil. Contohnya, sabda Rasul s.a.w kepada ‘Ammar bin Yasir r.a:

“Kasihan ‘Ammar, dia akan dibunuh oleh kumpulan yang baghiyah (memberontak)”.

Pengertian syarak untuk al-baghy ialah: Penentang dan orang yang tidak mentaati pemerintah yang adil. Mereka enggan menunaikan kewajipan seperti zakat, cukai tanah dan lain-lain.

Dar al-Baghy dari segi istilah ialah: Sebahagian daripada negara Islam yang dikuasai oleh sekumpulan orang Islam. Namun mereka menentang pemerintah yang sah berdasarkan hujah yang mereka takwilkan lalu menjadi alasan kepada penentangan mereka. Mereka bertahan dan berkubu di bumi yang mereka kuasai. Mereka melantik pemerintah dari kalangan mereka. Selain itu, mereka juga memiliki ketenteraan dan kekebalan (pertahanan).

Pada hari ini, Dar al-Baghy menyamai revolusi tentera yang berlaku kini, rampasan kuasa dan perlantikan diri mereka sendiri sebagai pemerintah tanpa pilihanraya, bai‘ah ataupun kerelaan umat Islam. Umat ‘disalai’ api kezaliman mereka. Biasanya mereka tidak berkelayakan untuk memerintah dan tidak tahu urusan rakyat. Dengan itu, umat tersungkur di bawah genggaman tangan dan injakan kaki mereka. Umat hilang kekuatan dan musnah.

Bagi para pemberontak ini, terdapat hukum hakam yang boleh dirujuk kepada buku-buku fiqh⁶ .

5.   Dar al-Bid’ah (Negara Bid‘ah)

Manusia pada zaman moden kenal dengan negara-negara umat Islam yang tidak berhukum dengan Islam secara sempurna. Sebaliknya, ia menjalankan undang-undang wadh‘i (undang-undang buatan manusia), ataupun undang-undang tempelan, ataupun sistem pemerintahan tentera, ataupun bukan tentera yang memerintah mengikut hawa nafsunya di Dar al-Bid‘ah.

Dar al-Bid‘ah ialah negara yang telah hilang hukum sunnah di dalam negara tersebut, sebaliknya muncul di dalamnya hukum bid‘ah dan hawa nafsu yang wajib ditentang.

6.   Ad-Dar al-Maslubah (Negara Yang Dirampas)

Demikian mereka namakan negara yang pernah berada di tangan orang Islam dan memerintah dengan Islam, kemudian mereka lemah dan kekuatan mereka mula rapuh, lantas orang kafir dan tentera non-muslim mengalahkannya. Dengan itu, mereka menamakan negara tersebut dengan nama ad-Dar al-Maslubah. Para ulama mewajibkan jihad untuk mengembalikan­nya. Sebagai contoh, Andalus dan negara seumpamanya yang pernah dibuka oleh orang Islam dan mereka mendiaminya untuk suatu tempoh, kemudian mereka lemah, lantas negara tersebut dirampas melalui peperangan mahupun bukan peperangan.